En recherchant les principales tendances qui influenceront la relation entre l'homme et la machine à l'avenir, je suis tombé sur cet article très intéressant de Jesse I. Bailey, datant de juillet 2014 et intitulé Enframing the Flesh : Heidegger, Transhumanism, and the Body as "Standing Reserve" (Enframer la chair : Heidegger, le transhumanisme et le corps en tant que "réserve permanente"). Ce document assez long contient quelques déclarations très fortes, dont j'ai reproduit quelques-unes ci-dessous (les passages les plus marquants sont de moi). Ne manquez pas de le lire en entier ; il en vaut la peine. J'ajouterai d'autres citations au fur et à mesure que je les assimile :)

“Dans le cadre du transhumanisme, le corps est défini comme un produit externe, technologiquement modifiable. J'indique certains des problèmes qui peuvent survenir lorsque notre propre corps n'apparaît plus comme un élément central de notre identité en tant qu'êtres incarnés. En outre, je soutiens que, by traiter des aspects de notre propre La conscience étant technologiquement modifiable, nous serons conduits à une relation marchandisée et inauthentique. à nos identités. Je soutiens qu'en menaçant d'obscurcir les la mort en tant que possibilité fondatrice du Dasein, le transhumanisme présente le danger d'occulter la nécessité de développer une relation libre et authentique à la technologie, à la Vérité et, en fin de compte, au Dasein lui-même.

Les transhumanistes avancent souvent l'une des deux affirmations suivantes : Soit le corps que nous habitons actuellement pourra vivre des centaines d'années, soit notre conscience pourra être "téléchargée" dans plusieurs corps. L'une ou l'autre de ces positions (de manière subtile, mais importante, différente) aliène l'expérience humaine des aspects centraux de la finitude de l'incarnation, et les résultats proposés modifieraient radicalement notre existence.

En outre, dans l'avenir hypothétique dépeint par les penseurs transhumanistes, nous pourrions perdre ce que j'appellerai la "chair de l'expérience". Lorsque nous commencerons à nous considérer comme des produits technologiques issus de notre propre contrôle et de notre création rationnelle et calculatrice, nous courons le risque très réel d'être des consommateurs d'identité (dans une mesure encore plus grande que ce n'est déjà le cas), et nous risquons de perdre l'orientation par laquelle nous découvrons la nécessité de lutter contre notre nature finie. Cette lutte joue un rôle important dans le comportement humain, et les technologies préconisées par les transhumanistes promettent de modifier radicalement notre relation à notre incarnation et à notre mortalité.

Les humains deviennent ce qu'ils sont en luttant avec un monde naturel et physique qui ne répond pas immédiatement à nos désirs. Le monde nous résiste et exige que nous nous en accommodions et que nous traitions honnêtement avec l'organique. Lorsque nous encadrons l'organique, en le transformant en une technologie plus mécanique facile à manipuler, nous perdons cette orientation. Lorsque nos propres corps seront encadrés par une technologie qui défie même la mort, qu'adviendra-t-il, par exemple, du désir de transcendance qui a été l'une des forces les plus puissantes de l'histoire conduisant à la création de l'art, de la philosophie, et qui motive le besoin d'établir des liens interpersonnels ? Que se passe-t-il lorsque le développement de l'identité s'inscrit dans une économie de marchandisation dans laquelle nous achetons des altérations de notre identité ?

Nous poserons des questions sur la technologie. Et ce faisant, nous voudrions préparer une relation libre avec elle. Cette relation sera libre si elle ouvre notre existence humaine à l'essence de la technologie. C'est en répondant à cette essence que nous pourrons faire l'expérience de la technique dans ses propres limites. (Heidegger 1977, 287)"